Estas reflexiones de Gusinde en contra del genocidio Selk’nam fueron revolucionarias para la época. Sin embargo, en una lectura actual y con atención a los detalles, resulta evidente que en estas palabras persisten contradicciones, las cuales se debaten entre un espíritu altruista y el proyecto de razón hegemónico moderno. Echando a volar la imaginación, si un pensador actual como Elicura Chihuailaf pudiese sentarse a la mesa con Gusinde, quizás le preguntaría ¿Por qué busca presentar a estos pueblos como fósiles que “hay que conservar en su condición primitiva”? (1999, p. 46), o si acaso no le parece, que esta colección también es parte de los fragmentos que construyeron al indígena como el otro. 

Al señalar estas contradicciones, la intención de este ensayo no es proponer la destrucción de aquellos objetos etnográficos. Pero sí, como dice Félix Guattari y Suely Rolnik, interpelar a quienes se/nos ocupan/mos en campos que consisten en interesarse por el discurso del otro (2006, p. 43), como es el caso de todas las disciplinas que circundan las exposiciones (curadores, museógrafos, conservadores, etc.), al encargarse de articular las narrativas públicas, es decir, de todos y todas. Este análisis del origen de las sombras en las exposiciones busca identificar las grietas entre las palabras, las imágenes y los objetos que construyen el discurso dominante sobre la violencia histórica contra el pueblo Selk’nam, con el objetivo de introducir narrativas alternativas que lo cuestionen y subviertan. En este contexto, resulta pertinente preguntarse ¿cómo reconocer las sombras de la exposición puede ayudarnos a desaprender? y si acaso esto puede ayudarnos a pensar en ¿cómo se pueden trabajar otras políticas en la exposición? 

Pero, ¿por qué, y qué, las exposiciones deberían desaprender? Desde la década de los sesenta se ha estado cuestionando la posibilidad de neutralidad del museo, lo que ha devenido en críticas directas hacia los departamentos de colecciones y exposiciones. En esta línea argumentativa, el autor Paul B. Preciado, sitúa a las exposiciones como las encargadas de emitir una retícula visual y sensorial de poder, la cual ordena los cuerpos, disciplina el gusto y modela la imaginación (2019, p. 18). Lo que, a fin de cuentas, resulta peligroso porque las transforma en espacios que hacen juego a los imaginarios dominantes, promueven la consolidación de estéticas universalistas y crean márgenes. A pesar de estos análisis negativos, es importante paliar este contexto diciendo que las exposiciones pueden transformarse en el espacio ideal para el desaprendizaje, con la autonomía suficiente como para cuestionar el proyecto de razón vigente, además de ser el espacio donde se quieren llevar las luchas epistémicas debido a su condición pública. 

Para cazar las sombras de las exposiciones en 2025, es relevante señalar que, si bien el camino del desaprendizaje comienza con la decisión de oponerse a las relaciones de poder, esta determinación sólo se concreta en la práctica cotidiana de resistir al canon. Desaprender va más allá de un acto individual de vergüenza frente al racismo y al sexismo, seguido de compromisos personales orientados a una mejor convivencia social (Sternfeld, 2016, p. 53). En ese sentido, las exposiciones tienen el potencial de convertirse en espacios de convergencia colectiva, donde se visibilicen las estructuras que sostienen los problemas de los oprimidos, siempre y cuando estén dispuestas a trascender su rol de custodia y orientarse hacia la participación cultural como nuevo motor.